约80余年前的1923年，发生过以丁文江、张君劢分别为代表的科学与玄学之争。

什么是科学？简言之曰可证实或证伪之学说；什么是玄学，简言之曰不可证实或证伪之学说。然而我们稍作审视，便可知，学问并非可一分为二为科学、玄学，划分得如此简单。玄学、科学之外，更有宗教、人生日用之学及艺术等。

人类知识体系发展到现在，我们都可以明了：
1）学问之中，当不再有玄学的存在之地。要么就纳入信仰，要么诉诸于科学，玄而又玄关乎外部世界构成、规律……诸如此类之学问，可以全部废去了。
2）人生日用之学，涉及价值、人伦关系、选择、事理因变、策略……之种种问题，不是科学所研究之范畴，亦不是玄学。在现代的观念中，大率将其纳入哲学的范畴，然而它又不仅仅是那么简单。这些是人类生存于天地之间、社会之内所必需之知识。
3）艺术，包括人文学科中的大多数，涉及美感、情感……之类，和科学、哲学均存在交叉的关系。

作如上的划分，有极其重大之意义。

譬如，今天我们可知：佛学，便是一极庞大繁复之学问体系，保罗万有，而实是一不折不扣之玄学体系。以现代学术之视角来看，已不复有任何研究之价值。宋明之后，儒学以佛学为标杆，也发展出一套无极太极阴阳五行之宇宙世界人生观念体系，诸如程子的天理、朱子的理气、陆王的所谓本体良知，也实是不折不扣之玄学体系，同样以现代学术之视角来看，已不复有任何研究之价值。其中所涉及的宇宙世界之所谓本体起源及运转规律等知识，悉已纳入今天的科学的研究领域，不复有玄学之容身地。再譬如，治国学者，多称颂《易经》，以今天之视角看，《易经》不过基于朴素之宇宙世界观而发展出来的一套事理因变之学。而治国学的人，将其拔高而上升到包容宇宙世界之根本规律的程度，是将一实用之方法论而发展成玄学的典范，实乃误入歧途。古人没有今天的科学观念，将学问发展趋于玄学，还可以理解。今人还在玄学里面打转，就不应当了。当然，佛学、后世儒学及《易经》之中，包涵了一些人生日用之学的内容，这部分内容，也不属于科学之范畴，包涵着人类精神之学的重要内容。所以，应取其合理之实用部分，而舍弃玄学之内容。然国人治佛学、国学及《易》者，罕见能知此者，穷穷兀兀，不知因何而终年，可叹。

科学是可积累及发展的，今人之科学，必胜于古人。而玄学则未必，人生日用之学、艺术……亦然。以中文微妙之语言可以说：“知”和“识”不同，“智”和“慧”不同，“知识”和“智慧”又不同。类别不同，研究的方法不同，评价的标准亦常大异……总之，处处皆有差异，而所遵循的方法论亦不同，学者不可不知此。

上面提到了“人类精神之学”，是对人类世代智慧中关乎调理人心之高深学问的总称，但又不同于传统所谓唯心之学——因唯心之学应传统习惯故被赋予太多固有之内容而至精华与糟粕之不能区分。然此种学问智慧，尚无从以恰当之名指称，姑且暂置。另，上面关于学问之分类，多有粗疏，盖在表达主旨而非能求精细之表达，也是不得已。

谈到玄学、科学，便不可不提及波普哲学、现代科学哲学及认识论，这方面的书籍已经很多，学者当有所知，这里不复赘述。

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注[1]：西方历史上，哲学曾经作为一切知识的总称。在相当长的一段时间内"哲学家"的头衔往往意味着通晓一切知识领域。然而，自从科学（包括逻辑、数学等思维之学）从哲学中日益分离出来并不断以其发展侵蚀哲学的领地，西方的哲学也正经历一个趋于玄学化的过程。哲学正处在尴尬之中，这是由于哲学本身的贫困，而与此同时发生的，是"科学的扩张"和"宗教的复兴"。

注[2]：人伦之学，在西方从未成为一明确之学问类别，但是在中国却以礼教为载体，成为历代的显学。由人伦之学扩展而来的一整套关乎人们在社会中的自处和处人之智慧，不能不说是我们最为重要的学问，并且不得不依赖于传统、熏染及传授，才能为我们正确地所知。因此，在现代学问之中，它当保有最重要的地位。

注[3]：日用之学、事理因变之学中，包涵极其重要的部分。比如兵法。兵法既非科学，也非玄学……但却至关重要，亦可以归属于一专门之学问。所以，学问的分类，是个很大的难题。不是玄学、科学……一分为二那么简单。